Существует очень распространённое философское убеждение, гласящее: если мы не можем повлиять на что-либо в жизни, то в наших силах изменить отношение к этому, просто приняв как есть, освобождая себя от ожиданий и суждений.
Да, да, да, но.... нет. Что, если копнуть глубже?
Эта идея (о принятии и смирении) кочует между религиями. Она копипастится в современные поп-психологические направления и разнообразные религиозные течения, воспринимаясь большинством как некое мерило духовного развития.
На деле же эта концепция удобна для внешнего окружения, и может быть деструктивна для самого "смирившегося", так как человек, принявший её, лишается воли преодолевать трудности и желания изменить свою жизнь. Получаются ряды "терпил", что и нужно для формирования покорных, управляемых народных масс.
Смирение в духовной практике
В контексте духовной практики принятие и смирение играют роль инструмента, "приближающего человека к богу", высокоморальным качеством человека. Практически во всех религиях смирение вырабатывается и накачивается, как мускул. Длительное и регулярное пребывание в медитативной позе, самоотречение, отказ от мирских желаний и духовный аскетизм в целом – крайне неудобное и некомфортное дело. И требует все это силы воли, самоконтроля и дисциплины, ведь тело и психика всегда стремятся минимизировать любую нагрузку и дискомфорт, следуя закону сохранения энергии. Иными словами, для духовной практики требуется смирение, равнозначное полному принятию себя и окружающей обстановки такими, как они есть в текущий момент времени. Фактически обуздывая желание сбежать туда, где проще, легче, привычнее… Процесс этот называется «соединением тела и сознания в одно целое» - в нем собственно и заключается одна из целей духовного развития в самом широком смысле слова (термин «йога», например, так и переводится – «соединение», «объединение», «связь»).
Зачем нужно «смирение»?
Кроме аскезы и самоотречения монахов ( как крайней точки смирения), смирение в "мирском" социуме стоит на одной из высших ступеней добродетелей. Смирение отличает нас от животных. Смирение делает нас удобными. Ведь в большинстве своем человек слаб и подвержен постоянному искушению иметь больше, лучше, чем у других собратьев по «разуму». И если дать ему волю, социальная структура сменится полной анархией. Тут в самый раз убедить человека, что будучи смиренным, он: во-первых, "не согрешит, перед богом", а во-вторых, быстрее достигнет «просветления» или «рая». Отличный инструмент социального контроля, питаемый народным страхом перед всеобщим порицанием или наказанием свыше.
Но время от времени мы начинаем бунтовать: против «несправедливой» жизни, неприятных ситуаций Вот тут-то околодуховные течения и психология спешат на помощь… «Примите жизнь, как есть», «если не можете изменить неподвластное вам, измените точку зрения» - раскатистым эхом разносится от учений нью-эйдж до кабинета дипломированного психолога.
Выходит, смирение имеет смысл ТОЛЬКО В КОНТЕКСТЕ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ. Целесообразно ли ставить знак равенства в данном примере: несчастье + смирение и принятие = счастье и гармония?
Быть время от времени несчастным нормально. Желать избавления от душевного дискомфорта нормально. Нормально ли убеждать себя, что нужно просто смириться? Ситуации бывают разные, и хорошо, если данный подход действительно помогает расслабиться и успокоиться, снять тревожность, неся хотя бы некоторую психологическую пользу. Зачастую же люди скатываются до так называемого "доверия ко вселенной", оправдывая собственную лень, страх перемен в жизни.
Прежде чем принять ситуацию такой, как она есть, подумайте, а на самом ли деле вы не можете ничего изменить? Можно ли называть "смиренными" тех, кто правит миром и творит историю? Бунтари очень неудобны, но только их "несмирение" катит колесо эволюции и прогресса.
©
